Dua Situasi ‘Hebat’

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

بسم الله الرحمن الرحيم.. الحمدلله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، وعلى اله وصحبه أجمعين. أما بعد

Situasi Pertama : Fenomena yang Menjadi-jadi

Sedar atau tidak kebelakangan ini kita telah dikhabarkan dengan beberapa laporan berita yang agak mengejutkan. Suatu fenomena yang menjadi-jadi. Fenomena apakah? Ya, seperti trend baru dikalangan masyarakat Malaysia.

Belum pun panas menghilang berita yang menggemparkan Kuala Terangganu baru-baru ini dimana seorang Juliet telah cuba mengorbankan dirinya untuk terjun dari bangunan tinggi. Menurut sumber menyebut bahawa Sang Romeo telah mengecewakan Juliet dengan mainan cintanya. Lalu mahu membunuh diri. Mujur kekasihnya datang memujuk kembali. Wah, asyik sungguh adegan romantis itu. Saya teruja!

Baru-baru ini, berlaku sekali lagi adegan terjun bangunan oleh seorang wanita. Laporannya tersiar di sini. Wanita itu juga bernasib baik kerana tidak ‘mati katak’ secara mengejut kerana berjaya diselamatkan oleh sepasukan bomba penyelamat.

“Dunia, dunia menggunung dugaan..
Dunia, dunia mengharung ujian..
Lantaran dosa, insan derhaka hukuman tuhan balas sentiasa,
zahirnya indah batin durjana tanpa panduan jiwa merana..”

(Al-Jawaher)

Situasi Kedua : Istisyhadiah yang Dikatakan Membunuh Diri

Situasi ini juga saya katakan hebat. Malah lebih hebat dari situasi pertama kerana ia bukan bermatlamatkan keduniaan semata, namun akhirat dijanjikan ganjaran berganda. Ianya juga mempunyai istilah ‘bunuh diri’ tetapi dalam ruang lingkup berbeza.

Takrif dan Hujah

Istisyhadiah berasal daripada kalimah Syahid. Dari segi maknanya ia membawa maksud perihal meminta syahid dengan mendedahkan dirinya untuk dibunuh atau terbunuh fi sabilillah. Dalam Bahasa Arab kaedah menyebut sekiranya ditambah huruf 'sin' dalam sesuatu kalimah membawa maksud permintaan ataupun kehendak.

Dalam masalah ini, di sana timbul perselisihan pendapat dan perdebatan di kalangan ulama dan juga ilmuan Islam. Terutamanya dalam masalah rakyat Palestin, Iraq atau sebagainya yang mana mereka telah mengorbankan diri dengan meletupkan bahan letupan di khalayak musuh Islam. Khususnya kepada Yahudi dan Amerika.

Sebahagian mereka mengatakan ia adalah istisyhadiah manakala sebahagian yang lain menyebut sebagai intihariah (bunuh diri). Justeru, marilah kita lihat hujah ilmiah berasaskan sumber wahyu dan sunnah bukan dari akal dhaif.

1. Islam sama sekali melarang seseorang membunuh diri atau bercita-cita melakukannya hanya kerana keduniaan samaada kecewa perniagaan, putus cinta dan sebagainya. Namun begitu, Islam menggesa umatnya untuk mati syahid serta berjihad di jalan Allah SWT.

2. Bahkan Imam al-Qurtubi dalam tafsirnya mengkategorikan sebagai bunuh diri kecuali jihad melawan musuh-musuh Allah SWT.

3. Dalam peristiwa peperangan badar terdapat riwayat hadis membenarkannya. Rasulullah SAW bersabda, maksudnya:

Dan demi diri Muhammad yang berada di tangannya, tiadalah seorang lelaki yang berperang pada hari ini mara tanpa berundur melainkan Allah akan memasukkannya ke dalam syurga.

Apabila salah seorang sahabat yang ketika itu sedang makan buah kurma mendengar hadis ini lantas berkata : Tiada yang menghalang aku daripada masuk syurga melainkan buah kurma yang masih ada di tanganku. Lalu dia mengambil senjata dan masuk ke dalam kumpulan musuh seorang diri sahaja dan akhirnya syahid.

Peristiwa ini disaksikan oleh Baginda SAW dan para sahabat yang lain tanpa seorang pun mengingkarinya. Ini menunjukkan perbuatan tersebut bukanlah perbuatan membunuh diri akan tetapi istisyhadiah yang Allah SWT bakal ganjari dengan syurga kelak.

4. Peristiwa ini juga pernah berlaku ketika zaman Khalifah Abu Bakar As-Siddiq dalam memerangi golongan murtad. Khalifah telah mengarahkan Khalid al-Walid memerangi golongan murtad yang dipimpin oleh Musailamah al-Kazzab dalam sebuah kota.

Dalam peristiwa tersebut, muncul seorang pemuda bernama Thabit bin Qis bin Syamas membuat tawaran kepada Khalid bin al-Walid untuk mengorbankan dirinya. Dia berkata:

“Letakkan diri saya dalam manjanik (alat membidas dan melontar), untuk saya buka pintu dari dalam, lontarkan diri saya dan saya akan mengamuk di dalam kota sehingga saya membuka pintu kota.”

Akhirnya beliau berjaya membuka pintu kota dan memberi peluang tentera muslimin masuk menyerang. Beliau cedera parah dan mati syahid. Semoga Allah SWT merahmatinya.

5. Beberapa ilmuan Islam dan ulama’ telah memberikan pandangan dan fatwa mereka. Menurut Dr.Wahbah Zuhaili yang merupakan ketua Jabatan Fiqh dan Usulnya di Fakulti Syariah Universiti Damsyiq berkata ianya menjadi keharusan dengan izin Allah SWT dan menjadi keperluan syara’ hari ini.

Begitu juga pendapat Dr Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buthi mengatakan bahawa kerja ini dibenarkan dalam Islam seratus peratus dengan syarat berniat untuk menghapuskan musuh.

Kesimpulannya

Melihatkan dua perbandingan peristiwa di atas, kita dapat simpulkan beberapa point penting untuk diambil faham. Bergantung kepada anda untuk menyimpulkan bagaimana. Bagi saya, situasi pertama ‘hebat’ kerana cuba menempah kediaman di neraka jahannam. Manakala yang kedua lebih ‘hebat’ kerana Allah SWT dan Islam menjadi cita-citanya. ‘Hebat’ dalam skop tersendiri tetapi makam dan ganjarannya jauh bagai langit dan bumi.

Rujukan : Suara Kampus Edisi Perak, Ogos 2002.

Ibnurashidi

11:00AM, 19 Januari 2009,

Siberbay.

"Luangkan sedikit masa anda untuk berkomentar, semoga sama-sama mendapat Tsaqafah dan Ilmu berguna..."

Read More......

Ibu Susuan : Kaedah yang Dilupakan

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

بسم الله الرحمن الرحيم.. الحمدلله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، وعلى اله وصحبه أجمعين. أما بعد

Halimatul Sa’diah. Jika dibuka lembaran sejarah sirah nabawiyyah sudah pasti nama beliau terpampang jelas ketika mana tumbesaran seorang kanak-kanak yatim piatu bernama Muhammad Rasulullah. Mengikut tulisan kitab Sirah Nabawiyyah Jilid 1 oleh Doktor Ali Muhammad Muhammad Salabi, beliau merupakan ibu susuan kepada junjungan besar Rasulullah SAW dan berketurunan Bani Sa’ad. Hasil penyusuan ke atas Habibi Mustafa, Allah SWT telah menganugerahkan keberkatan dalam setiap aspek kehidupan termasuklah kepada anak-anak, tempat tinggal dan binatang ternakan peliharaanya. Malah mempunyai kelebihan susuan yang begitu banyak dari wanita-wanita lain.

Ternyata, kaedah ibu susuan bukanlah suatu perkara yang ditegah syara’ untuk diaplikasikan di dalam kehidupan kini. Tambahan pula jika ditinjau dewasa ini ramai ibu-ibu kesibukan dengan kerja seharian sehingga terkadang lupa akan anak sendiri. Malah, susu lembu pula menjadi habuan dan kebiasaan. Natijahnya, keterikatan kasih sayang si ibu terhadap menjadi renggang. Walhal seantero dunia mengakui khasiat susu ibu biarpun sudah keluar pelbagai produk yang ingin menyamai susu ibu namun tidak dapat ditandingi. Maklumat lanjut klik di sini. Justeru, tidaklah menjadi kesalahan jika ibu susuan dijadikan amalan.

Firman Allah Azza Wajalla:

Para ibu hendaklah menyusukan anak-anaknya selama dua tahun penuh, yaitu bagi yang ingin menyempurnakan penyusuan. (Al-Baqarah : 233)

Takrif Penyusuan

Menurut kitab Fikh Manhaji takrif penyusuan dari segi bahasa ialah nama perbuatan menghisap puting susu wanita dan meminum susunya.

Manakala dari segi istilah syarak pula ialah nama perbuatan yang dilakukan untuk mendapatkan susu seseorang perempuan atau susu yang masuk ke dalam perut atau dikesan otak seseorang kanak-kanak.

Dalil keharusan penyusuan ialah berdasarkan firman Allah SWT :-

“…kemudian jika mereka menyusukan (anak-anak)mu untukmu maka berikanlah kepada mereka upahnya, dan musyawarahkanlah di antara kamu (segala sesuatu) dengan baik; dan jika kamu menemui kesulitan maka perempuan lain boleh menyusukan (anak itu) untuknya”                                      ( At-Thalaaq : 6 )

Syarat Penyusuan Dalam Mazhab Syafie

Penyusuan juga mempunyai syaratnya tersendiri. Jikalau cukup syaratnya maka si anak susuan itu bolehlah dikategorikan sebagai ahli keluarga dan mahram yang haram dikahwini sebagaimana haram hukum seorang anak berkahwin ibunya serta adik beradik perempuannya. Antara syaratnya ialah :-

1. Anak yang disusukan itu hendaklah belum mencapai usia 2 tahun. Maknanya, lelaki yang lebih 2 tahun umurnya tidak dikira sebagai anak susuan lagi. Ini perlu difahami dengan jelas supaya tidak berlaku kesalahfahaman dikalangan masyarakat. Hukum ini berpandukan kepada firman Allah SWT berbunyi:-

“Para ibu hendaklah menyusukan anak-anaknya selama dua tahun penuh, yaitu bagi yang ingin menyempurnakan penyusuan”. ( Al-Baqarah : 233 )


“...ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah- tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun ( Maksudnya: Selambat-lambat waktu menyapih ialah setelah anak berumur dua tahun ) ”. ( Luqman : 14 )

2. Kanak-kanak itu telah disusukan sebanyak lima kali susuan yang berasingan. Misalan, sekiranya anak itu berhenti menyusu kerana kenyang ia telah dikira sekali susuan. Dalilnya berdasarkan hadis:-

Aishah r.a berkata : Ayat al-quran yang diturunkan mengenai penyusuan yang menjadikan anak susuan sebagai mahram ialah sepuluh kali susuan. Kemudian ia dinasakhkan (digantikan) menjadi lima kali susuan sahaja. Rasulullah SAW diwafatkan tetapi mereka masih membaca ayat lima kali susuan sebagai ayat al-Quran.

Manakala dalam kitab Syarah Jalaluddin Al-Mahalli ala Minhajju Thalibin Imam Nawawi menyebut syarat tambahan bagi ibu susuan ialah:-


- Berumur 9 tahun
- Seorang perempuan bukan lelaki atau khunsa’
- Hidup bukan susu mayat
- Susu manusia bukan binatang


Adapun Imam Hanafi, Imam Maliki mengatakan keharaman terjadi dengan semata-mata mengalirnya susu seorang wanita ke perut anak yang disusuinya, baik sedikit mahupun banyak, bahkan setitis sekalipun.

Abah tak marah ke Aisyah?hehe...

Kesan Hubungan?

Kesan anak susuan terhadap ibu susuan adalah sebagaimana hubungan antara ibu dan anak kandung sendiri. Si anak diharamkan berkahwin dengan ibu susuannya dan juga diharamkan berkahwin ke atas anak-anak ibu susuannya. Anak susuan itu juga dihalalkan berkhalwat dengan mahram serta melihat aurat biasa mahramnya bukan dengan syahwat. Jika bersyahwat maka diharamkan sama sekali walaupun seketurunan.

Wallahua’lam.

Rujukan:

1.Muhadharat fi Fiqh As-Sadah As-Syafi’eyyah, Doktor Khalifah Abdul Basit Shahain, Kuliah Tahun 3, Universiti Al-Azhar, Tanta.

2.Kitab Syarah Jalaluddin Al-Mahalli ala Minhajju Thalibin Imam Nawawi.

3.Fiqh Lima Mazhab, Oleh Muhammad Jawad Mughniyah.

4.Fiqh Al-Manhaji, Oleh Dr.Mustofa Al-Khin, Dr.Mustofa Al-Bugho & Ali Asy-Syarbaji.

Ibnurashidi

12:00AM, 19 Disember 2008,

Siberbay

"Luangkan sedikit masa anda untuk berkomentar, semoga sama-sama mendapat Tsaqafah dan Ilmu berguna..."

Read More......

Azab Badan Berukir!

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

بسم الله الرحمن الرحيم.. الحمدلله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، وعلى اله وصحبه أجمعين. أما بعد

“Empat tahun lalu saya pernah menggunakan seterika panas untuk membuang tatu di bahu. Malangnya, bahu melecur tapi tatu tidak dapat dihilangkan sepenuhnya.

“Saya mahu badan saya bersih daripada tatu sebelum ajal dan mahu menunjukkan contoh baik kepada anak. Dulu masa buat tatu, sakit juga, tetapi sakitnya tidak seperti ketika membuangnya. Dulu saya bangga mempunyai tatu, tetapi hari ini saya tertekan kerana hidup dibelenggu dosa,” katanya.

Sumber : Harian Metro 

Bila hembusan keinsafan mula bertiup ke dalam diri tiada lagi penghalang rasa cinta kepada Sang Pencipta Jalla wa ala’. Manusia tetap manusia, manusia bukan malaikat, manusia juga bukan syaitan. Kedudukan taraf makhluk bernama manusia sudah ditentukan Allah SWT. Namun, manusia punya kelebihan tersendiri kerana digelar Khalifah bumi. Bahkan tarafnya manusia melebihi syaitan tatkala diberi penghormatan ketika permulaan kejadian Adam dahulu.

Sudah lupakah kita wahai manusia?mengapa semestinya menjadi teruk lebih dari bintang tidak berakal. Mengapa kita lebih dihormati dari syaitan tetapi turut serta bersama syaitan? Jawabnya dalam diri manusia itu punya nafsu. Bila nafsu syaitan bermaharajalela, segalanya dirasakan miliknya. Tiada halal, tiada haram.

Saat saya membaca satu persatu tulisan perkhabaran berita itu pada mulanya merasa perkara itu sudah ‘lemau’. Tetapi, bila difikir kali kedua, perlu diambil pusing walau sebesar zarah masalah umat. Bila mana Islam sentiasa dijarah hari demi hari, sogokan budaya karat kuning ini seakan semakin bernanah, berdarah, berkudis, berkanser memakan segala sistem salur saraf merentasi otak dan jantung. Hampir nazak!. Di mana sang doktor untuk mengubati? atau umat Islam masih belum menemui doktornya? Ataukah kerana sakit kanser menyaluti diri tetapi tersesat masuk klinik pergigian untuk mengubati?

Sungguh berjaya Islam berkonsepkan Hadhari. Ya, perlu mendabik dada lantas menjerit ke dunia seluruhnya.

“Aku pemimpin berkarisma telah berjaya menerap unsur hadhari dalam minda masyarakat!” 

Ketika menjerit, harus kuat-kuat supaya ‘mata-mata dunia’ menjengil memandang kita. Bukan senang mahu mengubah manhaj pemikiran manusia sewenang-wenangnya. Biar sekecil rakyat hingga sebesar pemimpin. Jika mampu mengubahnya dari minda yang segar kepada kekalutan dan kekeliruan, ‘berterima kasihlah’ kepada pemimpin itu. Kerana dia sudah berjaya memesongkan umat Islam dari Akidah, Syariah dan Akhlak Islam.

Azab Itu Pedih

Saya bersimpati dengan azab yang menimpa mereka yang mahu memadam corak seni di badan itu. Namun tidak bermakna, dan jauh sekali saya meredhai perlakuan permulaan ketika mencacah dawai-dawai besi panas ke badan mereka. Bila ego menguasai diri, bila kepala meroyan ganas, bila diri dikuasai Ifrit semuanya terasa mahu dibangga-banggakan. Andai kuffar katakan tahi itu lazat nescaya berderu-deru umat mencium bahkan menjamah barangkali!

Itulah, nenek moyang kita pernah berkata “nasi sudah menjadi bubur”. Bila nasi sudah menjadi bubur, masuklah ke dalam oven atau bakarlah hangus sekalipun ianya tidak lagi menjadi sesedap nasi putih biasa. Melainkan anda memasak nasi itu menjadi nasi air ataupun bubur lambuk barulah berebut orang mahu menikmati.

Sedarlah, itu baru sahaja azab kesakitan di dunia sudah merasa pedih seakan disiat-siat kulit. Belum lagi dihenyak, dihentak, dihentam, diheret, dihempas di dalam neraka Jahannam. Nauzubillahhi min zalik. (Jauhilah kami dari azabmu yang pedih Ya Allah!).

Seputar Huraian Menurut Syariat

Sebelum mengetahui lebih lanjut, marilah kita fahami makna tatu ataupun dalam Bahasa Inggerisnya disebut tattoo. Tatu pada mulanya dilakukan oleh golongan wanita terutamanya bertujuan untuk perhiasan. Namun sejak dipopularkan kembali oleh barat, lelaki-lelaki muslim mula jatuh hati untuk mencacah tatu.

Dari segi bahasa : Bermakna tanda ataupun alamat.

Dari segi istilah : Satu proses menusuk atau mencucuk kulit dengan besi tajam atau jarum hingga mengeluarkan darah atau mengoyak kulit dan kemudiannya dihamburkan dengan nila atau celak supaya menjadi warna biru atau hijau dengan sebab percampuran nila, celak serta darah. Biasanya ia diukir dengan pelbagai corak binatang, hati dan nama kekasihnya ataupun berdasarkan simbol kumpulan tertentu.

Hukum Membuat Tatu

Kebanyakan fuqaha’ (jumhur fuqaha’) bersepakat (ijma’) haram hukumnya samaada membuat tatu bertujuan kecantikan baik bagi lelaki ataupun perempuan. Tidak kiralah yang mengukir atau yang minta diukir dengan keredhaan dan kehendaknya.

Fuqaha’ berhujah berdasarkan kepada dalil-dalil berikut :-

عن ابن عمر رضى الله عنهما قال، أن رسول الله لعن الواصلة والمستوصلة والواشمة والمستوشمة

Daripada Ibnu Umar r.a bahawasanya Rasulullah SAW bersabda : “Allah SWT melaknat orang yang menyambungkan rambutnya dengan rambut orang lain serta orang yang meminta supaya rambutnya disambungkan dengan rambut orang lain, demikian juga dilaknat kepada orang yang mencacah kulit (dengan gambar, tulisan dan lain-lain) serta orang yang meminta supaya dicacah kulitnya.” 

(Lihat Sahih Muslim Bi Syarah al-Nawawi m/s 647)

عن أبى هريرة رضى الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : العين حق. ونهى عن الوشم

Daripada Abu Hurairah r.a katanya : Sabda Rasulullah SAW : “Sesuatu itu hak dan melarang seseorang membuat tatu.”

Hukum Menghilangkan Tatu

Saya hanya bawakan pendapat rajih dalam masalah menghilangkannya. Menurut pendapat rajih dari kalangan fuqaha’ tatu wajib ditanggalkan kerana ianya najis.

Disebut dalam Kitab Fathul Bari :-

“Sesuatu yang ditatu itu menjadi najis kerana darah terhenti padanya, maka wajib menghilangkannya jika mampu walaupun menyebabkan luka, kecuali jika ditakuti akan binasa atau hilangnya manfaat atau anggota maka harus membiarkannya dan memadai baginya dengan bertaubat untuk menggugurkan dosanya sama ada bagi lelaki ataupun wanita.”

(Al-Asqalani m/s 382)

Kesimpulan

Hukum sudah jelas, halal haram juga sudah diketahui. Jadi saya merasakan selain diri yang melakukan, pihak berwajib juga harus bertanggungjawab menyedarkan, menerapkan norma-norma murni syariat berpaksikan Al-Quran, Sunnah, Ijma’ Qias bukan landasan akal dhaif manusia. Supaya masyarakat tidak kering, gersang dan kehausan bak musafir di gurun membahang. Ingatlah, jika umat tidak diberi setitis kesegaran pola fikir sebenar nescaya ‘mereka-mereka’ turut bertanggungjawab! 

Rujukan :-

Pembedahan Kosmetik Menurut Perspektif Islam, Ahmad Dahlan Bin Salleh, B.A (Hons) Syariah Islamiah Universiti Al-Azhar.

Ibnurashidi

12:30AM, 3 November 2008,

Siberbay

"Luangkan sedikit masa anda untuk berkomentar, semoga sama-sama mendapat Tsaqafah dan Ilmu berguna..."

Read More......

Sekitar Persoalan Puasa Perempuan Haid dan Nifas

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

بسم الله الرحمن الرحيم.. الحمدلله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، وعلى اله وصحبه أجمعين. أما بعد

Diriwayatkan daripada seorang isteri Rasulullah SAW yang amat dikasihinya bernama Siti Aisyah r.a katanya : “Adalah kami telah datang haid yakni darah bulanan sebagaimana adab perempuan yang datang darah pada tiap-tiap bulannya ketika zaman Rasulullah SAW. Baikpun ketika bulan puasa atau bulan lainnya datang bulan juga kami. Kemudian beberapa hari di dalam haid itu kami pun suci daripadanya. Maka apabila sudah berlaku sedemikian itu kepada kami di dalam bulan puasa maka kami Qodo’ puasa itu kerana Nabi SAW menyuruh kami Qodo’ puasa dan tidak menyuruh Qodo’ solat.

( Berkata Abu Isa : Hadis ini Hassan Sohih dan telah dikeluarkan oleh Bukhari dan Muslim di dalam keduanya )

Adakah disuruh Qodo’ puasa kepada perempuan Haid dan Nifas?

Berkata Abu Isa At-Tarmizi : Tidaklah kami mengetahui ada khilaf atau perselisihan antara ahli ilmu berkaitan perempuan Haid dan Nifas itu Qodo’ puasa dan tidak Qodo’ akan solat.

Maknanya di sini menunjukkan bahawa perempuan itu dikehendaki Qodo’ puasanya tidak pada solatnya. Sabda Rasulullah SAW di dalam hadis yang lain berbunyi :-

Daripada Abu Said Al-Khudri r.a : Rasulullah SAW telah bersabda tentang wanita dan Baginda telah ditanya sebab kurangnya agama bagi wanita : Baginda menjawab : “Bukankah apabila dia sedang haid dia tidak solat dan berpuasa?”.

( Al-Bukhari ; 298 dan Muslim ; 80 )

Jika perempuan itu tetap berpuasa adakah sah puasanya?

Berkata Imam Nawawi dalam Syarah Muhazzab : Tidak sah puasa perempuan Haid dan Nifas, dan tidak wajib ke atas keduanya berpuasa dan haram pula puasa itu ke atasnya. Wajib Qodo’ puasa tersebut. Ini telah disepakati oleh Ijma’ Ulama’.

Bagaimana pula jika dia menahan makan dan minum ketika disiang hari, tidakkah ianya berdosa?

Berkata Imam Nawawi di dalam kitab Majmu’ : Jikalau ia menahan dirinya daripada menjamah makanan dan minuman dengan tidak berniat puasa nescaya tidak berdosa. Sekiranya perempuan itu menahan dirinya dengan niat berpuasa maka berdosa ke atasnya.

Seandainya perempuan Haid dan Nifas itu suci pada siang hari di bulan puasa adakah wajib ke atasnya menahan diri daripada makan dan minum pada baki hari puasa itu?

Berkata Imam Nawawi lagi : Tidak lazim ke atasnya. Manakala Imam Abu Hanifah, Auza’ei dan At-Tsauri berkata wajib menahan dirinya daripada makan dan minum.

Bagaimana sekiranya perempuan itu telah suci sebelum fajar, adakah perlu ia mandi selepas atau sebelumnya?

Perempuan yang Haid dan Nifas disunatkan agar mandi sebelum fajar terbit apabila telah sempurna suci dan darah berhenti sebelum itu. Begitu juga bagi mereka yang junub samaada berjima’ atau bermimpi sunat dilakukan sebelum fajar. Ini kerana demi memastikan dirinya bersih dari awal puasa lagi. Bukanlah bermakna ia menidakkan puasa cumanya ia lebih afdhal diselesaikan sebelum fajar terbit. Dalilnya sebuah hadis Rasulullah SAW :-

Nabi SAW pernah bangun pagi di dalam keadaan junub kerana jima’ tanpa bermimpi kemudian baginda mandi dan berpuasa.

( Diriwayatkan oleh Al-Bukhari ; 1825 dan 1830 )

Kesimpulan

Beberapa persoalan di atas telah dikutip dari karangan kitab-kitab Ulama’ muktabar terutamanya dalam Mazhab Imam Syafi’e. Diharapkan dengan sedikit kefahaman ini memberikan kita impak berguna di dalam kehidupan seharian. Wallahhu a’lam.

Rujukan :-

Mukhtasar Sohih Turmuzi, Syarah Kitab Bahru Mazi, Jilid 3, karangan Syeikh Muhammad Idris Abdul Rauf Al-Marbawi Al-Azhari.

Fiqh Al-Manhaji, Oleh Dr. Mustofa Al-Khin, Dr. Mustofa Al-Bugho & Ali Asy-Syarbaji.

Ibnurashidi

7:06 AM, 18 September 2008,

Siberbay.

"Luangkan sedikit masa anda untuk berkomentar, semoga sama-sama mendapat Tsaqafah dan Ilmu berguna..."

Read More......

Niat Puasa Kita Bagaimana?

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

بسم الله الرحمن الرحيم.. الحمدلله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، وعلى اله وصحبه أجمعين. أما بعد

Semua amalan adalah dengan niat. Sabda Rasulullah SAW :-

عن أمير المؤمنين أبى حفص عمر بن الخطاب رضى الله عنه قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى فمن كانت هجرته الى الله ورسوله فهجرته الى الله ورسوله ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فهجرته الى ما هاجر إليه

Daripada Amirul Mukminin Abu Hafs, Umar bin Al-Khattab r.a katanya : “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda : “Bahawasanya segala amalan itu adalah dengan niat dan setiap orang mendapat ( pahala ) berdasarkan apa yang dia niatkan. Sesiapa yang berhijrah kerana Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya itu adalah bagi Allah dan Rasul-Nya. Sesiapa berhijrah kerana dunia yang akan diperolehinya atau kerana perempuan yang ingin dikahwininya, maka hijrahnya itu adalah kepada apa yang dia niatkan.”

Setiap ibadat yang hendak dilakukan bermula padanya adalah dengan niat. Tanpa niat tempanglah ibadat, ibarat kapal tanpa nakhoda belayar tanpa arah tujuan. Imam Abu Daud berkata :-

“Sesungguhnya hadis ini iaitu hadis bahawasanya segala amalan itu adalah dengan niat adalah separuh daripada Islam, kerana Ad-Deen itu dua perkara, sama ada ianya perkara zahir iaitu amalan ataupun yang batin iaitu niat.”

Oleh itu, pada kali ini ingin saya bicarakan soal niat. Umum niat dalam semua ibadat, dikhususkan untuk entri ini kepada niat berpuasa.

Persoalannya, bagaimana hukum puasa kita tanpa niat? Dan bagaimana pula ciri-ciri atau syarat niat di dalam ibadat puasa?

Jawapannya, jika tidak berniat dimalam hari maka batallah puasanya disiang hari. Itu jelas. Sebagaimana umum mengetahui, niat merupakan salah satu rukun berpuasa dibulan Ramadhan. Apa yang dimaksudkan dengan berniat puasa itu ialah kehendak ( Qasad ) melakukan puasa. Tempatnya terletak diqalbu yakni hati. Tidaklah cukup jikalau hanya mengucapkan dengan lidah semata kerana lafaz niat tidak disyaratkan. Dalil kepada suruhan niat ini boleh kembali rujuk hadis seperti diatas.

Ciri-ciri atau syarat niat di dalam puasa Ramadhan

Merujuk kepada mazhab Imam Syafi’e, ada beberapa syarat jika niat itu ialah pada puasa Ramadhan. Diantara syarat tersebut ialah :-

1. Hendaklah berniat pada malam hari

Maksudnya qasad pada hati itu hendaklah dilakukan pada sebelah malam sebelum terbitnya waktu fajar. Sekiranya seseorang itu tidak berniat untuk berpuasa sehingga terbit waktu fajar dan selepasnya maka batallah puasanya. Dalilnya sabda Baginda SAW :-

Maksudnya : “Barangsiapa yang tidak berniat puasa sebelum fajar maka tidak ada puasa baginya”. (ad-Daruqutni (2/172), kata beliau perawinya adalah tsiqah ; al-Baihaqi (4/202).

Jumhur Mazhab Ulama’ Salaf serta Khalaf terdiri dari Mazhab Maliki, Syafi’e, Ahmad, Ishaq, Daud dan lain-lain lagi mengatakan bahawa puasa Ramadhan tidak sah sekiranya tidak berniat di malam hari.

2. Penentuan

Penentuan dalam berniat ini hendaklah ditetapkan sebaik-baiknya. Seseorang itu hendaklah berazam didalam hatinya untuk berpuasa dibulan Ramadhan pada esok harinya. Ini kerana, seandainya dia hanya berniat berpuasa semata-mata tanpa ditentukan jenis puasa, samaada wajib atau sunat, maka hokum niatnya tidak sah. Merujuk kepada hadis diatas, perbuatan niat itu dilihat dari tujuannya. Sekiranya qasadnya kepada yang lain tetapi perbuatannya berlainan maka menyalahi apa yang diniatkan.

Dalam hal ini, Jumhur Fuqaha’ terdiri dari Imam Syafi’e, Malik, Ahmad, Ishaq, Daud mengatakan wajib membezakan niat puasa Ramadhan dengan puasa lainnya. Begitu juga sekiranya hendak berpuasa Qodo’ diniatkan Qodo’, Nazar diniatkan Nazar.

3. Berulang-ulang

Di dalam kitab Fikh Manhaji ada menyebutkan bahawa bagi mazhab Syafi’e seseorang iulah hendaklah berniat pada setiap malam bulan Ramadhan sebelum terbit fajar untuk berpuasa pada keesokannya. Tidaklah cukup hanya berniat dengan satu niat untuk berpuasa selama sebulan kerana setiap ibadat itu mestilah dikhususkan niatnya tersendiri.

Manakala di dalam kitab Mausu’ah Masail Al-Jumhuri fi Fiqhil Islami, Jumhur Ulama’ diantaranya Imam Abu Hanafiah, Imam Asy-Syafi’e, Ishaq bin Rahuwiyah, Daud dan Ibnu Munzir rahimahumullahhu ta’ala mengatakan bahawa tidak dapat tidak hendaklah berniat puasa pada bulan Ramadhan itu setiap hari iaitu pada sebelah malamnya. Dan berkata Imam Malik pula : Sekiranya berniat pada awal hari permulaan bulan Ramadhan ( Misalnya berniat “Aku niat puasa Ramadhan selama sebulan pada tahun ini”) kesemuanya selama sebulan maka dia tidaklah perlu berniat pada setiap hari lagi. Cukup hanya pada hari permulaan itu sahaja.

Kesimpulan

Maka tidak syak lagi, niat merupakan perkata utama dalam menentukan sesuatu ibadat dan matlamat pelaksanaannya. Pincang ibadah jika tidak skor niatnya sebaik mungkin. Salah niat, mengundang implikasi pelbagai kelak. Justeru, mari kita perbetulkan niat kita semula. Bukan sahaja dalam ibadat Puasa, bahkan lain-lain ibadat turut dititik beratkan. Semoga dengan sedikit info ini dapat terus menyubur semangat cintakan ilmu dikalangan kita. Sekian, Wallahhua’lam.

P/s : Mengikut pendapat Jumhur Ulama’ adalah lebih baik bagi masyarakat awam. Begitu juga bagi masyarakat Malaysia umum tahu bermazhab Syafi’e jadi disyorkan bertaklid kepadanya jika tidak tahu hujjah.

Rujukan :-

Mausu’ah Masail Al-Jumhuri fi Fiqhil Islami Mujallad Awwal, Dr. Muhammad Na’em Muhammad Hani Sa’ei, Ustaz Fikh wa Usulihi Jama’ah Amerika Maftuhah.

Fiqh Al-Manhaji, Oleh Dr. Mustofa Al-Khin, Dr. Mustofa Al-Bugho & Ali Asy-Syarbaji.

Al-Wafi Arbae’in Nawawi, Dr. Mustofa Al-Bugho & Muhyiddin Misto.

Ibnurashidi

12:01AM, 5 Ogos 2008,

Siberbay, Tanta.

"Luangkan sedikit masa anda untuk berkomentar, semoga sama-sama mendapat Tsaqafah dan Ilmu berguna..."

Read More......

Penerimaan Dan Halangan Dalam Pusaka Islam

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

بسم الله الرحمن الرحيم.. الحمدلله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، وعلى اله وصحبه أجمعين. أما بعد

“Timbul persoalan dari sebilangan masyarakat. Siapakah dan kenapa ia layak menerima harta pusaka?. Siapa pula yang terhalang dari menerima harta pusaka?. Ini perlu diketahui secara jelas sebelum berlakunya pembahagian tersebut supaya masing-masing tahu kedudukannya.”

Justeru itu, untuk mengetahui akan jawapan bagi persoalan tersebut adalah lebih elok kita membicarakan soal definasi terlebih dahulu. Sebagaimana disebutkan oleh al-‘Alim al-Imam Shabban :-

Sesungguhnya pengenalan setiap ilmu sepuluh perkara : Definasi, Perbincangan, Kemudian Faedah, Kelebihan, Nisbah serta Pengantar cara, Gelaran, Petikan, Hukum Syara’, Masalah, Setengah daripada setengahnya memadai, Barangsiapa yang mengetahui ke semuanya akan mendapat kemuliaan.

Definasi Ilmu Mirath

Pada bahasa ia dinamakan dengan dua makna iaitu perbuatan waris dan dengan makna mewariskan.

Dari segi Istilah pula ialah : Ialah ilmu dengan kaedah-kaedah untuk mengetahui hak setiap waris daripada tarikah ( harta peninggalan ).

Sebagaimana diketahui, ilmu pembahagian harta pusaka ini dinamakan sebagai Ilmu Faraid. Dengan kata lain bermakna ilmu fiqh warisan dan ilmu hisab sebagai jalan mengetahui pusaka si mati daripada harta ataupun hak-hak.

Definasi Waris

Di dalam bahasa Arab ia disebut Al-Irith bermaksud : Perpindahan sesuatu daripada sesebuah kaum kepada sesebuah kaum yang lain atau seseorang kepada seseorang. Sebagaimana firman Allah SWT berbunyi :

“Nabi Sulaiman mewarisi daripada Nabi Daud a.s…"                                  ( Surah An-Naml : 16 )

Mewarisi dalam erti bahasa Arab bersifat umum dengan pelbagai makna iaitu mewarisi takhta, rumah, kenderaan, pangkat, harta dan sebagainya. Manakala dalam istilah ahli fuqaha’ pula ialah bermakna : Perpindahan milik daripada si mati kepada waris yang masih hidup samaada berupa harta, tanah ataupun hak-hak daripada hak syariat seperti gadaian, kaffarah dan lain-lain lagi. Ia tidak dinamakan warisan seperti mewarisi takhta, pangkat kemuliaan dalam istilah fuqaha’.

Apakah rukun-rukun menerima harta pusaka?

Rukun penerimaan harta pusaka ini terbahagi kepada tiga bahagian :-

1.Orang yang akan mewarisi harta si mati.
2.Orang yang meninggal dunia dan meninggalkan harta kepada waris.
3.Harta peninggalan berkenaan.

Baiklah sekiranya sudah mengerti apa itu ilmu faraid atau pembahagian harta pusaka, kita terus pula kepada persoalan diatas. Pertamanya persoalannya siapakah yang layak menerima harta pusaka dan sebab-sebabnya ada empat perkara. Sebagaimana berikut :-

1. Pertalian Nasab ( Keturunan )

Antaranya ialah mereka yang terdiri dari kedua ibu bapa, anak-anak, bapa saudara dan lain-lain lagi.

2. Perkahwinan

Perlu diketahui, perkahwinan ini bermaksud sebuah ikatan perkahwinan yang sah walaupun tidak berlaku persetubuhan. Maknanya sekiranya selepas sahaja akad berlaku si suami atau isteri meninggal dunia belum sempat berlaku persetubuhan maka waris boleh mewarisi harta pusakanya.

3. Wala’ ( Wilayah )

Perkara yang ketiga ini jarang berlaku sekarang kerana ia melibatkan hamba sahaya. Walaubagaimanapun saya cuba jelaskan gambarannya. Misalnya, apabila mati bekas hamba dan beliau mempunyai harta tetapi tiada waris seperti bapa dan anak nescaya hartanya itu dipusakai oleh bekas tuannya ( yakni yang memerdekakan hamba tersebut ).

4. Islam

Jika seorang muslim meninggal dan tidak mempunyai sesiapa untuk diwarisi hartanya maka harta peninggalan itu hendaklah diserahkan kepada Baitul Mal.

Persoalan kedua yang dilontarkan diatas ialah siapa yang terhalang dari menerima harta pusaka?Maka jawapannya bolehlah dibahagikan kepada tiga bahagian seperti berikut :-

1. Bunuh

Perkara sebegini seringkali berlaku di dalam masyarakat sehinggakan filem-filem dan drama ada terselit memaparkan kisah sebegini. Pada asalnya seorang waris berhak menerima harta pusaka namun diharamkan menerimanya selepas dia membunuh pewarisnya ( si mati ). Bagi Mazhab Syafi’e membunuh dengan sengaja atau tidak tetap terhalang mewarisi. Begitu juga jika seorang gila atau budak kecil. ( Pendapat ulama’ mazhab lain rujuk Al-Mughni jilid VI )

2. Hamba

Segala bentuk perhambaan. Bergelar status hamba maka beliau tidak boleh menerima pusaka dari sesiapa pun melainkan setelah dibebaskan.

3. Berbeza agama

Begitu besar penghinaan bagi mereka-mereka yang murtad sehinggakan tidak layak untuk menerima harta pusaka. Itu belum lagi termasuk hukuman yang dikenakan didunia mahupun akhirat. Wal iyyazubillah. Contoh bagi situasi ini ialah, seorang anak yang beragama Kristian tidak boleh menerima pusaka dari bapanya yang beragama Islam jika ketika meninggal dunia masih lagi beragama kristian tersebut. Begitu juga sebaliknya.

Dari Asamah bin Zaid r.a, sabda baginda Rasulullah SAW: “Orang Islam tidak mewarisi harta pusaka orang kafir dan orang kafir tidak mewarisi harta pusaka orang Islam”.
( Hadis Riwayat Muslim Syarah Nawawi 11/52 )

Sebagai peringatan, yang dimaksudkan agama orang kafir itu adalah satu, tidak ada bezanya samaada Hindu, Buddha, Yahudi, Kristian atau agama lainnya selain Islam. Ianya tetap dinamakan sebagai agama orang kafir.

Sepakat dari ulama’ muktabar mengatakan mereka ( murtad keluar dari agama Islam ) tidak boleh menerima harta dari orang muslim.

Terdapat persoalan lagi disini, adakah boleh mempusakai daripada orang murtad atau tidak ( yakni ahli keluarganya muslim )?

Jawabnya jumhur fuqaha’ daripada fuqaha’ Syafi’e, Maliki dan pendapat sah Hanbali : Tidak boleh mempusakai orang muslim dari orang murtad. Hartanya menjadi harta rampasan orang muslimin, akan dikembalikan sekiranya kembali kepada Islam. Bagi mazhab Hanafi pula, harta itu diwariskan kepada kaum muslimin ( Ini riwayat Saidina Ali, Abu Bakar dan Ibnu Mas’ud, sila rujuk Hasyiah Ibnu Abidin 7/359 ). Seandai jika yang murtad itu adalah seorang perempuan maka hartanya terpulang kepada warisnya ini kerana dalam mazhab Hanafi perempuan tidak wajib dibunuh tetapi dipenjara sehingga kembali kepada Islam.

Namun ada ulama’ menambah syarat halangan keempat iaitu Daurul Hukmi.

Kesimpulannya

Sebagai mengakhiri bicara hukum pada kali ini, ingin saya selitkan sabda Rasulullah SAW sebagai pedoman, pengajaran dan penghayatan. Sabda Baginda :-

“Pelajarilah ilmu faraid ( Pusaka ) serta ajarilah kepada manusia kerana ia merupakan separuh daripada ilmu dan ia juga merupakan ilmu yang pertama diangkat daripada umatku”. ( Riwayat Ibnu Majah dan juga Hakim )

Sekian, Wallahu Ta’ala A’lam..

Rujukan :-

1. Kitab Al-Mirath Wal Wasiyyatu Al-Wajibatu Fil Syaria’ti Islamiyyati Tahun 3, Oleh Ustaz Doktor Judah Abdul Ghani Basiuni, Ketua Bahagian Fiqh Kuliyyah Syariah Wal Qanun Tanta, Universiti Al-Azhar.

2. Pusaka dalam perspektif Islam, Mohammed Fauzi Abdul Aziz, izin terbit BPP PMRAM.

3. Fiqh Lima Mazhab, Oleh Muhammad Jawad Mughniyah.

4. Fiqh Al-Manhaji, Oleh Dr.Mustofa Al-Khin, Dr.Mustofa Al-Bugho & Ali Asy-Syarbaji.

5. Ahkam Al-Mawarisi Dirasah Tathbiqiyyah ( 1400 ) Masalah Mirasiyyah Tasymilu Jami’ Halati Al-Mirathi, Oleh Muhammad Thoha Abul Ula Khalifah, Darul Salam Qaherah.

Ibnurashidi

2:38 AM, 29 Ogos 2008,

Siberbay.

"Luangkan sedikit masa anda untuk berkomentar, semoga sama-sama mendapat Tsaqafah dan Ilmu berguna..."

Read More......

Beza Anak Dara Dan Janda

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

بسم الله الرحمن الرحيم.. الحمدلله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، وعلى اله وصحبه أجمعين. أما بعد

“Anak gadis ini telah terpaksa menikahi seorang lelaki bukan pilihannya. Atas dasar itu, ibu bapanya menyuruh berkahwin dengan seorang lelaki pilihan mereka. Namun wujud ketidakpuasan hati anak gadis tersebut kemungkinan dia telah pun jatuh hati kepada lelaki lain, ataupun sememangnya beliau tidak sukakan lelaki tersebut. Dalam dilema hati memberontak, kerana tidak mahu dilabel anak derhaka langsung dipersetujui.”

Berdasarkan kepada permasalahan seperti di atas, ramai kadang-kadang terkeliru bagaimana untuk menyelesaikannya. Baik dari pihak ibu bapa mahupun anak gadisnya. Bagi menyelesaikan masalah tersebut ada baiknya kita perlu merujuk kembali kepada hukum ketetapan syariat yang telah digariskan oleh Ulama’ terdahulu dan kini.

Melihat kepada perkara tersebut, wujud hubung kait soal menentukan hukum sebenar. Oleh itu, dalam menentukan kedudukan hukumnya bolehlah kita bahagikan kepada 2 bahagian. Antaranya persoalannya ialah :-

1.Hukum ke atas seorang janda.

2.Hukum ke atas anak dara.

Apakah hukum sekiranya si wanita itu ialah janda?

Bagi wanita yang bergelar janda Wali Mujbir (Bapa dan Datuk) tidak berhak mengahwinkannya melainkan atas keizinan wanita tersebut. Dengan kata lain, janda itu berhak ke atas dirinya sendiri menentukan siapa lelaki bakal bertakhta dihatinya. Ini berdasarkan kepada Sabda Baginda Rasulullah SAW :-

لا تنكح الأيم حتى تسـتأمر ولا تنكح البكر حتى تستأذن قالوا يا رسول الله وكيف إذنها قال أن تسكت

“Janganlah kamu mengahwinkan janda melainkan setelah mendapat keputusannya. Jangan kamu mengahwinkan janda melainkan setelah mendapat keputusannya. Jangan kamu mengahwinkan anak daramu melainkan setelah kamu meminta izin daripadanya. Sahabat Nabi bertanya : Wahai Rasulullah!Bagaimanakah dia mengizinkannya? Baginda menjawab : Dia diam.”

الأيم أحق بنفسها من وليها

“Janda lebih berhak terhadap dirinya daripada walinya. Bagi anak dara pula, kamu hendaklah meminta izinnya dan keizinannya ialah diamnya”.

Ini kerana janda itu telah pun mempunyai pengalaman dalam bidang perkahwinan berbanding anak dara. Dia juga tidak rasa malu untuk berterus terang. Lebih-lebih lagi ianya memberikan peluang kepada janda tersebut memilih dan menerima calon suami mengikut kesesuaian dirinya supaya tidak lagi berlaku penceraian.

Apakah hukumnya pula sekiranya wanita itu anak dara?

Adalah digalakkan dan lebih afdhal sekiranya wali mujbir itu meminta keizinan dari si anak dara itu terlebih dahulu. Ini bertujuan kerana menghormati serta menyenangkan hati wanita itu dalam memberi pilihan.

Namun begitu, dari segi hukumnya bapa dan datuk sememangnya berhak mengahwinkan anak dara itu tanpa meminta keizinannya. Berbeza dengan si janda tadi yang mana mereka tidak berhak mengahwinkan dengan lelaki tanpa keizinannya.

Sabda Rasulullah SAW : “Anak dara mengikut suruhan ayahnya”
( Riwayat Muslim )

Walaubagaimanapun terdapat beberapa syarat digariskan Ulama’ sekiranya wali mujbir ingin mengahwinkan anak daranya. Antaranya :-
 

1. Tidak ada permusuhan ketara di antara wali dengan perempuan itu.

2. Perkahwinan itu hendaklah sekufu antara kedua mempelai.

3. Bakal suami hendaklah mampu membayar mas kahwin dan boleh menyegerakan bayaran mas kahwin.

4. Bakal suami itu tidak sukar membayar mahar.

5. tidak mengahwinkan kepada lelaki yang boleh memberi mudharat kepada kehidupan anak dara itu kelak serta bukanlah lelaki itu yang sangat tua tidak berkemampuan.

6. Menggunakan wang di dalam Negara tersebut.

Jika syarat itu sudai mencukupi maka tidak menjadi masalah sekiranya wali mujbir itu mahu menikahkan anak daranya kepada lelaki tersebut. Jadi anak dara itu hendaklah mengikuti kehendak walinya kerana wali lebih mengetahui perihal anaknya. Oleh kerana kasih dan sayangnya terhadap anaknya wali tadi sudah tentu mencari calon yang sesuai serta baik.

Sekian, wallahua’lam.

Rujukan :

- Muhadharat fi fikh as-Sadah as-Syafe’iyyah sanah salisah, oleh Doktor Khalifah Abdul Basit, Kuliyyah Syariah Wal Qanun bi Tanta.

- Fikh Manhaji Jilid 3 & 4 Bab kahwin, oleh Dr.Mustofa Al-Khin, Dr.Mustofa Al-Bugho & Ali Asy-Syarbaji.

Ibnurashidi

2:53 PM, 30 Julai 2008,

Siberbay

"Orang memberi kita menerima, luangkan sedikit masa anda untuk memberi setelah menerima..."

Read More......

Berhelah Dalam Perkara yang Haram, Hukumnya adalah Haram..

Sebagaimana Islam mengharamkan setiap perbuatan yang boleh membawa kepada haram dengan cara yang jelas kelihatan, diharamkan juga perbuatan membuat helah untuk melakukan perbuatan haram itu dengan cara yang tersembunyi dan helah syaitan.

Rasulullah SAW pernah mencela orang-orang Yahudi atas perbuatannya menghalalkan apa yang telah diharamkan oleh Allah dengan jalan helah. Sabdanya:
 

لا ترتكبوا ما ارتكب اليهود وتستحلوا محارم الله بأدنى الحيل

Ertinya: "Jangan kamu berbuat seperti perbuatan Yahudi, dan jangan kamu menganggap halal terhadap larangan-larangan Allah walaupun dengan helah yang paling kecil."

Disebutkan oleh Ibnul Qaiyim di dalam Ighatsatul Lahafan: 1/348, katanya: Ia diriwayatkan oleh Abu Abdullah bin Batthah dengan sanad yang baik. Ia disahihkan seumpamanya oleh al-Tarmizi)


Dapat dilihat, orang-orang Yahudi diharamkan menangkap ikan pada hari Sabtu. Mereka melakukan helah atas perkara yang diharamkan ini. Caranya ialah, mereka menggali parit pada hari Jumaat, supaya ikan-ikan dapat masuk pada hari Sabtu. Nanti, pada hari Ahad, mereka akan ambil ikan-ikan berkenaan.


Perbuatan di atas, oleh orang-orang yang melakukan helah dianggap sebagai tidak mengapa. Namun bagi fuqaha’ Islam, ia adalah perbuatan haram. Kerana tujuannya adalah untuk menangkap ikan, samada melalui cara helah ataupun secara langsung.


Sebahagian dari helah yang berdosa ialah memberi nama sesuatu yang diharamkan dengan satu nama lain. Diubah rupabentuknya tetapi bendanya yang itu juga. Dan, tidak syak lagilah bahawa tidak dapat diambil kira dengan perubahan nama sedangkan ia adalah benda itu juga. Dan tidaklah boleh juga diambil kira dengan berubahnya rupabentuk sedangkan hakikat benda yang berubah itu adalah benda itu juga.


Sesiapa sahaja yang cuba mereka-reka rupabentuk lain dengan tujuan mahu melakukan helah untuk menghalalkan riba, atau mengubah nama khamar dengan tujuan melakukan helah untuk menghalalkan khamar, maka sesungguhnya dosa memakan riba dan meminum khamar itu tetap ada dan tidak berubah. Ini ada disebutkan di dalam hadis Rasulullah SAW :-

ليستحلن طائفة من أمتي الخمر يسمونها بغير اسمها

Ertinya: "Sungguh akan ada satu golongan dari ummatku yang menganggap halal minum arak dengan memberikan nama lain."             (Riwayat Ahmad )

يأتي على الناس زمان يستحلون الربا باسم البيع

Ertinya: "Akan datang suatu masa di mana manusia menganggap halal riba dengan nama jual-beli."                 (Ada disebutkan di dalam Ighatsatul Lahafan, 1/325)

Sesuatu yang sungguh pelik pada zaman kita ini di mana tarian bogel mereka beri nama seni, khamar mereka beri nama minuman kerohanian dan riba mereka namakan dengan faedah.. Begitulah seterusnya.

Sekian, Wassalam.

Read More......

Hukum Memakai Kopiah

 

 

Jawapannya :-

Syeikh Athiyah Saqr menyatakan bahawa serban hanyalah adat orang-orang Arab untuk memelihara diri mereka dari cuaca panas. Manakala Rasulullah s.a.w. memakai serban sebagaimana adat dan kebiasaan kaumnya.

Memang banyak hikayat dan riwayat mengenai serban, namun kebanyakannya tidak layak dijadikan hujah untuk mensabitkan hukum.

Antaranya ialah hadis riwayat al-Tarmizi: “Sesungguhnya perbezaan antara kami dan antara orang musyrikin ialah memakai serban di atas kopiah.”

Antaranya hadis riwayat Ibnu Thiyalasi, Ibnu Abi Syaibah dan Ahmad bin Mani’ daripada Ali, bahawa Nabi s.a.w. memakaikannya serban pada hari Ghadir Khum.

Baginda bersabda: “Sesungguhnya serban adalah sebagai batasan antara kufur dan iman.” Di dalam satu riwayat lain “sebagai batasan antara muslimin dan musyrikin”

Antaranya ialah hadis riwayat al-Thabrani daripada Abu al-Darda’: “Sesungguhnya Allah dan para malaikatNya telah bersalawat ke atas orang-orang yang berserban pada hari jumaat.”

Syeikh Athiyah Saqr menyebutkan bahawa hadis berkenaan semuanya bertaraf dhaif.


Ibnu al-Haj menyatakan bahawa memakai serban adalah daripada perbuatan mubah (bukan sunnah). Kerana Nabi s.a.w. memakai serban tidak menzahirkan padanya maksud qurbah (pengabdian kpd Allah/ibadah). Malah apa yang dizahirkan ialah menunjukkan maksud adat dan tabiat seperti makan, minum dan berpakaian.

Dalam kitab Zadul Maad menyebutkan bahawa Rasulullah s.a.w. ada ketikanya memakai serban di atas kupiahnya dan adakala memakai kupiah tanpa serban atau memakai serban tanpa kupiah.

Syeikh Muhamad Abu Zahrah menyatakan bahawa ada sunnah terbahagi kpd 3, iaitu:-

1. Sunnah mu’akkadah, iaitu sunnah yang dikerjakan oleh Rasulullah s.a.w. secara berterusan, dan baginda menyatakan bahawa ia bukanlah perkara fardhu. Contohnya seperti sembahyang witir, membaca surah dalam sembahyang selepas fatihah dsbnya. Sesiapa yang meninggalkan sunnah ini akan dicela oleh syarak, namun tidak sampai pada tahap menerima siksaan.

2. Sunnah ghairu mu’akkadah, iaitu perkara sunnah yang tidak dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. secara berterusan, Contoh, sembahyang 4 rakaat sebelum zohor, 4 rakaat sebelum asar dsbnya.

3. Sunah selain dari keduanya. Iaitu perkara yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. kerana mengikut adat kebiasaan yang tidak ada hubungannya dengan tugas tabligh dari Allah, atau yang tidak ada hubungannya dengan penjelasan hukum-hakam syarak. Contoh seperti cara berpakaian, makan dan minumnya Rasulullah s.a.w., menyimpan janggut (sbhgn ulama’ mengatakan sunah atau wajib), mendadan misai di mana semua itu adalah adat dan kebiasaan yang baik. Sesiapa yang meneladaninya atau mengikutnya bermakna dia memuliakan Rasulullah s.a.w. Dan, sesiapa yang tidak mengamalkannya, maka dia tidak menerima ancaman dosa atau cercaan dari syarak. Barangsiapa yang menganggap bahawa adat kebiasaan Rasulullah s.a.w. adalah sebahagian dari agama, atau ia telah diperintakahkan secara pasti, bermakna ia telah melakukan bid’ah yang tidak ada dasarnya dari agama.


(Ruj: Syeikh Muhamad Abu Zahrah, Usul al-Feqh)

Masalah org tidak berkopiah adalah fasiq?

Ia adalah berkaitan dgn masalah muru’ah. Ia dapat dilihat berdasarkan kepada uruf ( keadaan ) dan adat setempat.

Pada zaman hang tuah, barangkali tidak perbuatan berkaki ayam ketika berjalan di kota adalah satu perbuatan biasa yang tidak dikeji. Namun sekarang ini, apabila seseorang itu berjalan di kampung atau di kota dengan berkaki ayam, sudah tentu ia adalah dikeji oleh masyarakat setempat. Ia dapat menjatuhkan muru’ah seseorang. Sedangkan memakai kasut atau berkaki ayam hanyalah perkara mubah dari adat kebiasaan manusia.


Begitu juga dengan berkopiah dan berserban.


Kesimpulan:-

1. Rasulullah s.a.w. memakai serban atau kopiah bukan atas tujuan memberi hukum, tetapi kerana berdasarkan adat kebiasaan kaumnya.

2. Hadis-hadis yang menceritakan tentang serban kebanyakannya dhaif yang tidak layak dijadikan sebagai hujah hukum.

3. Sesiapa yang memakai serban adalah telah memuliakan Rasulullah s.a.w., tetapi yang tidak memakainya tidak tercela.

4. Memakai serban atau kopiah adalah adat yang baik terutamanya kepada para ulamak' kerana serban merupakan pakaian tradisi para alim ulama'.


Sekian, wassalam

Read More......